D‘après ce que j’ai lu (La pensée Africaine - Recherches sur les fondements de la pensée négro-africaine - Alassane NDAW) on peut avancer un certain nombres de dénominateurs communs en terme de comportement et de pensée aux populations de l’Afrique subsaharienne.

C’est ainsi que les africains de ces régions, de l’est à l’ouest et du nord au sud ont un rapport à la nature  qui se ressemble. Pour pouvoir l’appréhender, un parallèle avec celui des blancs est utile.

Léoplod Sedar Senghor, dans l’ouvrage cité plus haut a des termes assez sévères pour en parler :

« Considérons l’homme blanc dans sa confrontation avec l’objet, le monde extérieur, la nature, l’Autre. Plein de détermination, c’est un guerrier, en oiseau de proie doué d’un regard innocent que cet homme se distingue de son objet. Il le tient à distance ; il l’immobilise ; il le fixe. Armé d’instruments de précision, il le dissèque dans une analyse impitoyable. Emporté par une volonté farouche et efficace, il tue l’Autre et, dans un mouvement centripète trouve le moyen de l’utiliser à des fins pratiques. Il l’assimile. Ainsi est l’homme blanc européen ; tel, déjà, il l’était avant la révolution scientifique du XXe siècle. »

Avant la révolution du XXe siècle ? bien sûr. Il suffit pour s’en convaincre de regarder le parc de Versailles. Domestiquée à l’extrême, coupée, amputée, ployée, martyrisée pourrait-on dire, la nature en ces lieux ne sert que de faire-valoir à un seul homme, Louis XIV. Elle n’est l’objet ses attentions que pour mieux lui imposer sa volonté. Notre volonté pourrait-on dire car encore maintenant, de nos jours dans le plus modeste des jardinets, les haies sont taillées, le gazon tondu, les parterres de fleurs ont des formes géométriques. Les jardins potagers, dans la naïve ambition de les faire ressembler ceux de Villandry, sont tirés au cordeau.
On maîtrise.  

Les mots de L.S. Senghor reste de parfaite actualité.

Il en va tout autrement avec les africains. Dans le même ouvrage, l’auteur :

« Les rapports de l’Africain et de la nature sont l’expression d’une symbiose consciente d’elle-même .Dans les poèmes inspirés par la chasse, le chasseur ne s’enorgueillit pas de tuer ; à l’égard du chassé, il n’exprime que louange  et respect. Le chasseur et le chassé jouent simplement leur rôle dans le drame de l’existence. L’homme de brousse compose des chants pleins de charme et de sensibilité à la gloire de l’antilope, qu’il chante et danse en l’honneur de la mise à mort. La nature n’est donc pas un ennemi qu’il faut vaincre. L’Africain sent qu’il fait lui-même partie de la nature et qu’il est pris dans un réseau de relations avec le Cosmos et le social ,avec l’animal, avec la plante, avec la terre nourricière,avec la pluie d’orage et la lente germination des graines. Lorsque les choses vont mal, c’est parce que les relations ont été faussées, qu’elles ont perdus leur harmonie et leur accord. »

Maîtrise d’un coté, symbiose de l’autre, faut-il aller chercher dans le sentiment religieux très fort (rappelons que le terme « athée » est un mot incompréhensible et vide de sens pour un africain), omniprésent sur ce continent ainsi que nous l’avons déjà dit, (Mythes et symboles en afrique ) ce respect de nos amis pour leur environnement  ?

Oui, probablement.

La nature est une création de l’Être suprême et on ne peut sous peine de voir se rompre l’harmonie du monde et de la vie la plier à nos désirs, la recherche de l’harmonie étant une autre constante clé de la pensée africaine.

Au cours de mes périgrinations litterraires je suis tombé fort opportunément dans l'ouvrage de Messieurs Louis Vincent Thomas, Bertrand Luneau et Jean Doneux "Les religions d'Afrique noire" sur ce récit Kono.
Le Kono est une langue parlée au sud-est de la Guinée, dans la région de Loule, proche de la frontière du Libéria.
Ce "Récit de la création du monde, des origines humaines et de l'origine de la mort" m'a semblé une lecture utile avant de rentrer au Sénégal.

"Au début, il n’y avait rien.

Seuls, dans l’obscurité de l’univers, vécurent Hâ, la mort, avec sa femme et sa fille.

Pour avoir où vivre, Hâ, par des moyens occultes, fabriqua une immense mer de boue.

Un jour, apparut Ala Tangana qui alla rendre visite à Hâ.

Lorsqu’il vit sa triste demeure boueuse, Ala Tangana reprocha à Hâ, de vive voix : « Comment as-tu pu te faire une demeure si pitoyable, sans arbres  et sans herbes, sans un seul être vivant, sans lumière aucune ? »

Pour corriger les défauts, Ala se mit lui-même à l’œuvre.

Il commença par solidifier la boue. Ce fut la terre.

Mais la terre sembla à Ala trop aride. Alors il créa la végétation et les animaux de toutes espèces.

Hâ, satisfait de cette amélioration, se lia d’une grande amitié avec Ala, et lui offrit une large hospitalité.

Au bout d’un certain temps, Ala Tangana, qui était célibataire, demanda à Hâ la main de sa fille.

Cela déplut à Hâ, égoïste et avare, et il trouva d’abord maintes excuses, puis refusa la proposition.

Alors Ala, oubliant qu’il était l’hôte  de Hâ, décida d’enlever la fille.

Il s’entendit avec elle en secret.

Puis le couple se sauva dans la partie la plus éloignée de la terre.

Là, ils vécurent heureux, et eurent quatorze enfants, sept garçons et sept filles.

De ces sept garçons, quatre étaient blancs et trois noirs.

Il y avait également quatre filles blanches et trois noires.

A la déception des parents, chacun ou chacune de leurs enfants parlait une langue différente. Ils ne se comprenaient guère. Ala Tangana, ni la mère ne les comprenaient plus.

Ennuyé d’un tel état de choses, Ala, bon gré mal gré, se vit obligé d’avoir recours à la science de Hâ.

Aussitôt décidé, il se mit en route.

Après un long voyage, il arriva enfin chez son beau-père, la mort.

Il lui fit part de son malheur et demanda aide.

Hâ dit alors à son gendre : «  Et bien, c’est moi qui t’ai ainsi puni pour m’avoir ignoblement trahi. Tu ne devras jamais comprendre ce que te disent tes enfants. »

« Mais quand même je donnerai de l’intelligence à  tes enfants blancs, et du papier blanc pour qu’ils y portent leurs idées.

«  A tes enfants noirs, je donnerai la boue, le sabre d’abatis et la hache pour se nourrir, fabriquer ce qu’il faut et vivre contents. »

Ensuite, le sage Hâ recommanda à Ala : « Veille à ce que les enfants blancs ne se marient qu’entre eux, et que les enfants noirs fassent de même. »

Ala Tangana accepta, remercia Hâ et rentra chez lui.

Le jour suivant, il fit fêter les mariages.

Les nouveaux mariés quittèrent ensuite la maison paternelle et se dispersèrent dans tous les coins du monde.

De ces premiers ancêtres sont alors nés des enfants innombrables.

Nous les connaissons aujourd’hui sous les noms Français, Anglais, Italiens, Allemands, et Kono, Yacouba, Toma, Malinké, etc,

Le monde ainsi peuplé continua cependant de vivre dans une obscurité complète.

« Pour l’exercice de leurs métiers, les hommes avaient besoin de la lumière, et ils prièrent Ala Tangana de leur en donner.

Que faire donc ?

Embarrassé une fois de plus, Ala  dut s’adresser à Hâ.

Mais, honteux,  il chargea le toutou et le coq de porter le message à sa place.

Hâ accueillit bien les deux envoyés et leur répondit : »Rentrez tout droit à la maison. Je vous donnerai le chant, et par ce chant vous appellerez chaque matin le jour. Il vous donnera la lumière. »

Les animaux obéirent et retournèrent chez Ala. Celui-ci, déjà impatient, leur demanda des nouvelles : «  Que vous a-t-il dit, mon beau-père, la mort ? »

« Rien de clair, lui répondirent le toutou* et le coq, nous n’y avons rien compris. »

« Misérables ! s’écria alors Ala en colère. Je vous avais donné de l’argent et de la nourriture pour ce voyage et pourtant vous avez abusé de ma bonté. Vous méritez une punition. »

Néanmoins, la colère passée, Ala Tangana finit par pardonner aux coupables.

Le coq se retira dans la basse-cour, et le rollier s’envola, le cœur léger, dans la savane.

Il arriva cependant au toutou de pousser un cri de joie. Sortilège de Hâ.

En même temps, le coq entonna son premier cocorico.

Et voilà qu’un miracle se produisit : le soleil, réveillé par les chants, se leva, éblouissant, et commença son voyage dans le firmament.

Mais le soir, fatigué de sa longue promenade, il va se coucher de l’autre coté de la terre. Aussi chaque matin, le toutou et le coq doivent-ils chanter pour le rappeler.

Les humains ne cessèrent cependant pas de se plaindre, car la nuit leur emblait trop sombre.

Hâ leur donna alors la lune et les étoiles pour qu’elles éclairassent leurs chemins et leurs travaux.

Les hommes avaient alors tout : le jour et la nuit, le soleil et la lune, l’intelligence et les outils nécessaires à leur subsistance.

L’œuvre fut finie, et Hâ appela Ala Tangana.

Il lui dit : »Tu m’as pris mon enfant unique et, en retour, je t’ai fait du bien ainsi qu’à tous tes enfants.

A toi e me rendre service.

« Je suis sans enfants et tu devras me donner un des tiens chaque fois que j’en aurai envie. Je les choisirai moi-même en leur faisant voir un ké dans leurs rêves. »

Que répondre ? Ala ne put que consentir.

Ainsi, parce que le père ne l’avait pas fait, les enfants paient de leur vie le prix de leur mère. "

* »un petit oiseau rouge très matinal. » Il s’agit probablement du rollier des savanes.

Cette prière est une des plus ancienne et une des plus secrète prière Serere connue, c’est une prière magique. Elle doit être dite tous les matins et tous les soirs par les jeunes gens pour les protéger des dangers encourus quand ils partent pour un long voyage.

                                                             
                                                                                   Traduction littérale

Du lever du soleil, clair

Au couchant clair

Ta clarté me conduit droit !

                                                                                              Traduction interprétée

  Ton jour est ma lumière

Ta nuit est ma lumière

Ta lumière me conduit droit

« Jadis, le singe et la cigogne étaient de grands amis. Un jour, le singe invita la cigogne à déjeuner. Il prépara une purée de maïs qu’il servit dans des assiettes plates.

Pendant que le singe se régalait en puisant à deux mains dans son assiette, la cigogne grignotait la bouillie avec son long bec, ne parvenant pas à avaler une seule bouchée.

Quelque temps après, la cigogne rendit la politesse au singe. Elle prépara une soupe de poissons qu’elle versa dans de hautes cruches au goulot effilé. Elle introduisit son long bec dans la cruche et but tranquillement la soupe.

Le pauvre singe tournait autour de sa cruche, ne sachant pas quel bout la prendre. Il finit par la renverser, et c’en fut fait de son repas.

Depuis ce temps, la cigogne et le singe ne sont plus amis. »

Cela ne vous rappelle rien ?

Qui de Jean de la Fontaine ou du griot africain a pensé le premier cette fable ?

La question est moins anodine qu’il n’y parait  car que ce soit l’un ou l’autre qui ait copié l’un ou l’autre comment auraient ils eu dans ce cas connaissance de la création de l’autre quand tant de choses les séparaient : la distance d’abord mais aussi  la culture, la tradition…

Ou alors, autre hypothèse, personne n’a copié personne. Ces deux contes sont nés de l’imagination d’hommes, mais comme on m’a toujours appris que nous étions, nous français quelque chose qui ressemble au centre du monde, je suis troublé.
Pas vous ?

Ainsi donc aussi loin de nous « on » aurait été capable d’imaginer un conte aussi pertinent ?

Notons également que dans le conte africain, il n’y a pas de morale imposée, chacun est libre d’en tirer celle qui lui convient, lui semble la bonne.

Une preuve de plus de l’ouverture d’esprit de nos amis et de leur très intelligente modestie.

En Afrique plusieurs dénominations définissent Dieu comme Être suprême.

En voici quelques unes, des quatre coins de l’Afrique :

Masa-Ba : Le grand roi,

Kanu-Masa : Le roi d’amour ; le prince du divin amour,

Munyuli-Masa : Le prince de la patience. Le très patient,

Ma weja : Être supérieur,

Lulema : Créateur,

Nyamubaho : Qui est

Et une qui m’a particulièrement touché :

Dyö-dôn-Masa : Le jour où les hommes se lèveront.

Cette multiplicité d’appellations pour un seul et même Être est bien la reconnaissance de l’existence d’un seul et même Dieu, l’expression d’un monothéisme affirmé. Monothéisme qui n’est pas incompatible avec des pratiques et des attitudes syncrétiques ainsi que je l’ai déjà précisé dans la   Chronique Centrafricaine N° 8  C’est même, je le redis, ceci n’engageant toujours que moi, une des manifestations les plus aboutie du génie africain.

Pour les africains ce n’est pas l’homme qui monte vers Dieu comme chez les chrétiens mais Dieu qui descend vers l’homme. Cette attitude « descendante » ce qui n’a rien de désobligeant envers Dieu,  les appelle à de très profondes expériences mystiques qu’ils ne traduisent pas en paroles : cette présence divine est incontestable, elle est et aucun mot ne saurait dans sa vérité première, l’exprimer. Ceci d’autant plus que contrairement aux mystiques chrétiens ou musulmans il semblerait que les africains répugnent à l’introspection.

Nous y reviendrons.

   Nota Bene : Cette chronique a été en partie alimentée par la lecture du livre de Messieurs Thomas, Luneau et Doneux « les religions d’afrique noire ».